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T01n0026_p0602b23║   
T01n0026_p0602b24║   
T01n0026_p0602b25║   中阿含經卷第二 十八
T01n0026_p0602b26║   
T01n0026_p0602b27║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0602b28║   　　　　（一 一 三）中阿含林品諸法本經第七(第二
T01n0026_p0602b29║   　　　　小土城誦)
T01n0026_p0602c01║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0602c02║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若諸異學來問汝
T01n0026_p0602c03║   等：『一 切諸法以 何 為本？』汝等應當如是答
T01n0026_p0602c04║   彼：『一 切諸法以 欲為本。』彼若復問：『以 何 為
T01n0026_p0602c05║   和？』當如是答：『以 更樂為和。』彼若復問：『以
T01n0026_p0602c06║   何 為來？』當如是答：『以 覺為來。』彼若復問：
T01n0026_p0602c07║   『以 何 為有？』當如是答：『以 思想為有。』彼若
T01n0026_p0602c08║   復問：『以 何 為上主 ？』當如是答：『以 念為上
T01n0026_p0602c09║   主 。』彼若復問：『以 何 為前 ？』當如是答：『以 定
T01n0026_p0602c10║   為前 。』彼若復問：『以 何 為上？』當如是答：『以
T01n0026_p0602c11║   慧為上。』彼若復問：『以 何 為真？』當如是答：
T01n0026_p0602c12║   『以 解脫為真。』彼若復問：『以 何 為訖？』當如
T01n0026_p0602c13║   是答：『以 涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，
T01n0026_p0602c14║   更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法
T01n0026_p0602c15║   有，念為諸法上主 ，定為諸法前 ，慧為諸法
T01n0026_p0602c16║   上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比
T01n0026_p0602c17║   丘當如是學。　「習出家學道心，習無常想，習
T01n0026_p0602c18║   無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食
T01n0026_p0602c19║   想，習一 切世 間不可樂想，習死想。知世 間
T01n0026_p0602c20║   好惡，習如是想心。知世 間習有，習如是
T01n0026_p0602c21║   想心。知世 間習、滅、味、患、出要如真，習如是
T01n0026_p0602c22║   想心。若比丘得習出家學道心者，得習無
T01n0026_p0602c23║   常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得
T01n0026_p0602c24║   習不淨想，得習惡食想，得習一 切世 間不
T01n0026_p0602c25║   可樂想，得習死想。知世 間好惡，得習如
T01n0026_p0602c26║   是想心。知世 間習有，得習如是想心。知世
T01n0026_p0602c27║   間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，
T01n0026_p0602c28║   是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便
T01n0026_p0602c29║   得苦邊。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡
T01n0026_p0603a01║   喜奉行。
T01n0026_p0603a02║   諸法本經第七竟(四百五 十七字)
T01n0026_p0603a03║   　　　　（一 一 四）中阿含林品優 陀羅經第八 (第二 小
T01n0026_p0603a04║   　　　　土城誦)
T01n0026_p0603a05║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0603a06║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「優 陀羅羅摩子，
T01n0026_p0603a07║   彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，
T01n0026_p0603a08║   不知癰本，然後具 知癰本。』優 陀羅羅摩子
T01n0026_p0603a09║   無一 切知自稱一 切知，實無所覺自稱有
T01n0026_p0603a10║   覺。優 陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是
T01n0026_p0603a11║   病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，
T01n0026_p0603a12║   是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼
T01n0026_p0603a13║   自樂身，自受於身，自著身已，修 習乃至非
T01n0026_p0603a14║   有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想
T01n0026_p0603a15║   天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比
T01n0026_p0603a16║   丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰
T01n0026_p0603a17║   本，然後具 知癰本。　「云 何 比丘正觀耶？比丘
T01n0026_p0603a18║   者，知六 更觸，知習、知滅、知味、知患、知出
T01n0026_p0603a19║   要，以 慧知如真，是謂比丘正觀也。云 何 比
T01n0026_p0603a20║   丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、
T01n0026_p0603a21║   知出要，以 慧知如真，是謂比丘覺。云 何 比
T01n0026_p0603a22║   丘不知癰本，然後具 知癰本？比丘者，知有
T01n0026_p0603a23║   愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不
T01n0026_p0603a24║   知癰本，然後具 知癰本。癰者，謂此身也。色
T01n0026_p0603a25║   麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴
T01n0026_p0603a26║   強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，
T01n0026_p0603a27║   謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一
T01n0026_p0603a28║   切漏者，謂六 更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，
T01n0026_p0603a29║   鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸
T01n0026_p0603b01║   法，是謂癰一 切漏。　「比丘！我已為汝說癰、說
T01n0026_p0603b02║   癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍
T01n0026_p0603b03║   傷 ，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
T01n0026_p0603b04║   汝等亦當復自作，至無事 處、山林樹下、空安
T01n0026_p0603b05║   靜處，燕坐思惟，勿 得放逸，勤 加 精進，莫
T01n0026_p0603b06║   令後悔。此是我之 教勅 ，是我訓誨。」　佛說如
T01n0026_p0603b07║   是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0603b08║   優 陀羅經第八 竟(五 百一 十四字)
T01n0026_p0603b09║   　　　　（一 一 五 ）中阿含林品蜜丸 喻經第九(第二
T01n0026_p0603b10║   　　　　小土城誦)
T01n0026_p0603b11║   我聞如是：　一 時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
T01n0026_p0603b12║   爾時，世 尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入
T01n0026_p0603b13║   迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，
T01n0026_p0603b14║   以 尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，
T01n0026_p0603b15║   入 彼大林，至一 樹下敷尼師檀，結加 趺
T01n0026_p0603b16║   坐。　於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣
T01n0026_p0603b17║   佛所，共相問訊，拄杖立佛前 ，問世 尊曰：「沙
T01n0026_p0603b18║   門瞿曇！以 何 為宗本？說何 等法？」　世 尊答曰：
T01n0026_p0603b19║   「釋！若一 切世 間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至
T01n0026_p0603b20║   天，使不鬪諍，修 習離欲清淨梵志，捨離諂
T01n0026_p0603b21║   曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說
T01n0026_p0603b22║   亦如是。」　於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，
T01n0026_p0603b23║   執杖釋奮頭而去。　於是，世 尊執杖釋去後不
T01n0026_p0603b24║   久 ，則 於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比
T01n0026_p0603b25║   丘眾前 敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著
T01n0026_p0603b26║   衣持鉢，為乞食故，入 迦維羅衛。食訖，中後
T01n0026_p0603b27║   收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師檀著於肩
T01n0026_p0603b28║   上，往詣竹林釋迦寺中，入 彼大林，至一 樹
T01n0026_p0603b29║   下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖
T01n0026_p0603c01║   而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖
T01n0026_p0603c02║   立我前 ，問我曰：『沙門瞿曇！以 何 為宗本？
T01n0026_p0603c03║   說何 等法？』我答曰：『釋！若一 切世 間，天及魔、梵、
T01n0026_p0603c04║   沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修 習離欲
T01n0026_p0603c05║   清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦
T01n0026_p0603c06║   無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所
T01n0026_p0603c07║   說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」　於是，有一
T01n0026_p0603c08║   比丘即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白曰：
T01n0026_p0603c09║   「世 尊！云 何 一 切世 間，天及魔、梵、沙門、梵志，從
T01n0026_p0603c10║   人至天，使不鬪諍？云 何 修 習離欲，得清淨
T01n0026_p0603c11║   梵志？云 何 捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦
T01n0026_p0603c12║   無想耶？」　世 尊告曰：「比丘！若人所因念，出家
T01n0026_p0603c13║   學道，思想修 習，及過去、未來、今現在法，不愛、
T01n0026_p0603c14║   不樂、不著、不住 ，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢
T01n0026_p0603c15║   使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄
T01n0026_p0603c16║   言、兩舌及無量惡不善之 法，是說苦邊。」　佛說
T01n0026_p0603c17║   如是，即從坐起，入 室燕坐。　於是，諸比丘
T01n0026_p0603c18║   便 作是念：「諸賢！當知世 尊略說此義，不廣
T01n0026_p0603c19║   分別 ，即從坐起，入 室燕坐。『若人所因念，
T01n0026_p0603c20║   出家學道，思想修 習，及過去、未來、今現在法，
T01n0026_p0603c21║   不愛、不樂、不著、不住 ，是說苦邊。欲使、恚使、
T01n0026_p0603c22║   有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、
T01n0026_p0603c23║   欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之 法，是說苦
T01n0026_p0603c24║   邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別 世 尊向
T01n0026_p0603c25║   所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常
T01n0026_p0603c26║   為世 尊之 所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦
T01n0026_p0603c27║   旃延能廣分別 世 尊向所略說義。諸賢！共
T01n0026_p0603c28║   往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者
T01n0026_p0603c29║   大迦旃延為分別 者，我等當善受持。」　於是，
T01n0026_p0604a01║   諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却
T01n0026_p0604a02║   坐一 面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世 尊略說
T01n0026_p0604a03║   此義，不廣分別 。即從坐起，入 室燕坐。『比
T01n0026_p0604a04║   丘！若人所因念，出家學道，思想修 習，及過去、
T01n0026_p0604a05║   未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住 ，是說苦
T01n0026_p0604a06║   邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪
T01n0026_p0604a07║   諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善
T01n0026_p0604a08║   之 法，是說苦邊。』我等便 作是念：『諸賢！誰能
T01n0026_p0604a09║   廣分別 世 尊向所略說義？』我等復作是念：
T01n0026_p0604a10║   『尊者大迦旃延常為世 尊之 所稱譽，及諸智
T01n0026_p0604a11║   梵行人，尊者大迦旃延能廣分別 世 尊向所
T01n0026_p0604a12║   略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而
T01n0026_p0604a13║   廣說之 。」　爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽
T01n0026_p0604a14║   我說喻，慧者聞喻則 解其義。諸賢！猶如有
T01n0026_p0604a15║   人欲得求實，為求實故，持斧入 林，彼見
T01n0026_p0604a16║   大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、
T01n0026_p0604a17║   實，但 觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世 尊現
T01n0026_p0604a18║   在，捨來就我而問此義。所以 者何 ？諸賢！當
T01n0026_p0604a19║   知世 尊是眼、是智、是義、是法、法主 、法將，說真
T01n0026_p0604a20║   諦義，現一 切義由彼世 尊。諸賢應往詣世
T01n0026_p0604a21║   尊所而問此義：『世 尊！此云 何 ？此何 義？』如世
T01n0026_p0604a22║   尊說者，諸賢等當善受持。」　時，諸比丘白曰：
T01n0026_p0604a23║   「唯然。尊者大迦旃延！世 尊是眼、是智、是義、是
T01n0026_p0604a24║   法、法主 、法將，說真諦義，現一 切義由彼世
T01n0026_p0604a25║   尊，我等應往詣世 尊所而問此義：『世 尊！此
T01n0026_p0604a26║   云 何 ？此何 義？』如世 尊說者，我等當善受持。
T01n0026_p0604a27║   然，尊者大迦旃延常為世 尊之 所稱譽，及諸
T01n0026_p0604a28║   智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別 世 尊向
T01n0026_p0604a29║   所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故
T01n0026_p0604b01║   而廣說之 。」　尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等
T01n0026_p0604b02║   共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事
T01n0026_p0604b03║   共會，便 有更觸，緣更觸便 有所覺，若所覺
T01n0026_p0604b04║   便 想，若所想便 思，若所思便 念，若所念便 分
T01n0026_p0604b05║   別 。比丘者因是念出家學道，思想修 習，此中
T01n0026_p0604b06║   過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住 ，是
T01n0026_p0604b07║   說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑
T01n0026_p0604b08║   使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡
T01n0026_p0604b09║   不善之 法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及
T01n0026_p0604b10║   法，生意識，三事 共會，便 有更觸，緣更觸便
T01n0026_p0604b11║   有所覺，若所覺便 想，若所想便 思，若所思便
T01n0026_p0604b12║   念，若所念便 分別 。比丘者因是念出家學道，
T01n0026_p0604b13║   思想修 習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不
T01n0026_p0604b14║   樂、不著、不住 ，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、
T01n0026_p0604b15║   無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、
T01n0026_p0604b16║   兩舌及無量惡不善之 法，是說苦邊。　「諸賢！比
T01n0026_p0604b17║   丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更
T01n0026_p0604b18║   觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設
T01n0026_p0604b19║   覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、
T01n0026_p0604b20║   出家學道、思想修 習者，是處不然。如是耳、鼻、
T01n0026_p0604b21║   舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸
T01n0026_p0604b22║   者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺
T01n0026_p0604b23║   者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家
T01n0026_p0604b24║   學道、思想修 習者，是處不然。　「諸賢！比丘者，
T01n0026_p0604b25║   因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必
T01n0026_p0604b26║   有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必
T01n0026_p0604b27║   有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思
T01n0026_p0604b28║   想修 習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、
T01n0026_p0604b29║   因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此
T01n0026_p0604c01║   處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此
T01n0026_p0604c02║   處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修
T01n0026_p0604c03║   習者，必有此處。諸賢！謂世 尊略說此義，不
T01n0026_p0604c04║   廣分別 ，即從坐起，入 室燕坐。『比丘！若人
T01n0026_p0604c05║   所因念，出家學道，思想修 習，及過去、未來、今
T01n0026_p0604c06║   現在法，不愛、不樂、不著、不住 ，是說苦邊。欲使、
T01n0026_p0604c07║   恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、
T01n0026_p0604c08║   諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之 法，
T01n0026_p0604c09║   是說苦邊。』此世 尊略說不廣分別 義，我以
T01n0026_p0604c10║   此句、以 此文廣說如是。諸賢！可往向佛具
T01n0026_p0604c11║   陳，若如世 尊所說義者，諸賢等便 可受持。」
T01n0026_p0604c12║   於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持
T01n0026_p0604c13║   誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，
T01n0026_p0604c14║   往詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，白曰：「世 尊！
T01n0026_p0604c15║   向世 尊略說此義，不廣分別 ，即從坐起，入
T01n0026_p0604c16║   室宴坐；尊者大迦旃延以 此句、以 此文
T01n0026_p0604c17║   而廣說之 。」　世 尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子
T01n0026_p0604c18║   中有眼、有智、有法、有義。所以 者何 ？謂師為
T01n0026_p0604c19║   弟子略說此義，不廣分別 ，彼弟子以 此句、
T01n0026_p0604c20║   以 此文而廣說之 。如迦旃延比丘所說，汝
T01n0026_p0604c21║   等應當如是受持。所以 者何 ？以 說觀義，應
T01n0026_p0604c22║   如是也。比丘！猶如有人因行無事 處、山林
T01n0026_p0604c23║   樹間，忽得蜜丸 ，隨彼所食而得其味，如是
T01n0026_p0604c24║   族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其
T01n0026_p0604c25║   味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」　爾
T01n0026_p0604c26║   時，尊者阿難執拂侍 佛。於是，尊者阿難叉手
T01n0026_p0604c27║   向佛，白曰：「世 尊！此法名何 等？我當云 何 奉
T01n0026_p0604c28║   持？」　世 尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸 喻，汝當
T01n0026_p0604c29║   受持。」　於是，世 尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸
T01n0026_p0605a01║   喻法，當諷誦讀。所以 者何 ？比丘！此蜜丸 喻
T01n0026_p0605a02║   有法有義，梵行之 本，趣通趣覺，趣於涅
T01n0026_p0605a03║   槃。若族姓子剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨
T01n0026_p0605a04║   家、無家、學道者，當善受持此蜜丸 喻。」　佛說
T01n0026_p0605a05║   如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T01n0026_p0605a06║   行。
T01n0026_p0605a07║   蜜丸 喻經第九竟(二 千二 百七十二 字)
T01n0026_p0605a08║   　　　　（一 一 六 ）中阿含林品瞿曇彌經第十(第二
T01n0026_p0605a09║   　　　　小土城誦)
T01n0026_p0605a10║   我聞如是：　一 時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅
T01n0026_p0605a11║   衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱 受夏坐。　爾
T01n0026_p0605a12║   時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却
T01n0026_p0605a13║   住 一 面，白曰：「世 尊！女人可得第四沙門果
T01n0026_p0605a14║   耶？因此故，女人於此正法、律中，至信 、捨家、無
T01n0026_p0605a15║   家、學道耶？」　世 尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作
T01n0026_p0605a16║   是念：『女人於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0605a17║   道。』瞿曇彌！如是汝剃 除頭髮，著袈裟衣，盡
T01n0026_p0605a18║   其形壽，淨修 梵行。」　於是，瞿曇彌大愛為佛
T01n0026_p0605a19║   所制 ，稽首佛足，繞三匝而去。　爾時，諸比丘
T01n0026_p0605a20║   為佛治衣，世 尊不久 於釋羇瘦受夏坐
T01n0026_p0605a21║   竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊
T01n0026_p0605a22║   人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世
T01n0026_p0605a23║   尊不久 於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，
T01n0026_p0605a24║   過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌
T01n0026_p0605a25║   大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住 一 面，
T01n0026_p0605a26║   白曰：「世 尊！女人可得第四沙門果耶？因
T01n0026_p0605a27║   此故，女人於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0605a28║   道耶？」　世 尊亦再 告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作
T01n0026_p0605a29║   是念：『女人於此正法、律中，至信 、捨家、無家、
T01n0026_p0605b01║   學道。』瞿曇彌！如是汝剃 除頭髮，著袈裟
T01n0026_p0605b02║   衣，盡其形壽，淨修 梵行。」　於是，瞿曇彌大
T01n0026_p0605b03║   愛再 為佛所制 ，稽首佛足，遶三匝而去。
T01n0026_p0605b04║   彼時，世 尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，
T01n0026_p0605b05║   過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌
T01n0026_p0605b06║   大愛聞世 尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣
T01n0026_p0605b07║   訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇
T01n0026_p0605b08║   彌大愛即與舍夷諸老母，俱 隨逐佛後，
T01n0026_p0605b09║   展轉往至那摩提，住 那摩提揵尼精舍。於
T01n0026_p0605b10║   是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住
T01n0026_p0605b11║   一 面，白曰：「世 尊！女人可得第四沙門果
T01n0026_p0605b12║   耶？因此故，女人於此正法、律中，至信 、捨家、
T01n0026_p0605b13║   無家、學道耶？」　世 尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！
T01n0026_p0605b14║   汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信 、捨
T01n0026_p0605b15║   家、無家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃 除頭
T01n0026_p0605b16║   髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修 梵行。」　於是，
T01n0026_p0605b17║   瞿曇彌大愛三為世 尊所制 ，稽首佛足，
T01n0026_p0605b18║   繞三匝而去。　彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足，
T01n0026_p0605b19║   塵土坌體，疲極悲泣，住 立門外。尊者阿難
T01n0026_p0605b20║   見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極
T01n0026_p0605b21║   悲泣，住 立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以 何 等
T01n0026_p0605b22║   故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住 立門
T01n0026_p0605b23║   外？」　瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得
T01n0026_p0605b24║   於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學道。」　尊者阿
T01n0026_p0605b25║   難語曰：「瞿曇彌！今且住 此，我往詣佛，白如
T01n0026_p0605b26║   是事 。」　瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」　於
T01n0026_p0605b27║   是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向
T01n0026_p0605b28║   佛，白曰：「世 尊！女人可得第四沙門果耶？因
T01n0026_p0605b29║   此故，女人得於此正法、律中，至信 、捨家、無家、
T01n0026_p0605c01║   學道耶？」　世 尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：
T01n0026_p0605c02║   『女人得於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學道。』
T01n0026_p0605c03║   阿難！若使女人得於此正法、律中，至信 、捨
T01n0026_p0605c04║   家、無家、學道者，令此梵行便 不得久 住 。阿
T01n0026_p0605c05║   難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興
T01n0026_p0605c06║   盛耶？」　尊者阿難白曰：「不也。世 尊！」　「如是，阿難！
T01n0026_p0605c07║   若使女人得於此正法、律中，至信 、捨家、無家、
T01n0026_p0605c08║   學道者，令此梵行不得久 住 。阿難！猶如稻
T01n0026_p0605c09║   田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿
T01n0026_p0605c10║   難！若使女人得於此正法、律中，至信 、捨家、無
T01n0026_p0605c11║   家、學道者，令此梵行不得久 住 。」　尊者阿難
T01n0026_p0605c12║   復白曰：「世 尊！瞿曇彌大愛為世 尊多所饒
T01n0026_p0605c13║   益。所以 者何 ？世 尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠
T01n0026_p0605c14║   養世 尊。」　世 尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿
T01n0026_p0605c15║   曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。
T01n0026_p0605c16║   阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以 者何 ？
T01n0026_p0605c17║   阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸
T01n0026_p0605c18║   比丘僧 ，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於
T01n0026_p0605c19║   信 ，奉持禁戒，修 學博聞，成就布施而得智
T01n0026_p0605c20║   慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪
T01n0026_p0605c21║   婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿
T01n0026_p0605c22║   難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘
T01n0026_p0605c23║   僧 ，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信 ，奉
T01n0026_p0605c24║   持禁戒，修 學博聞，成就布施而得智慧，離
T01n0026_p0605c25║   殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷
T01n0026_p0605c26║   邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設
T01n0026_p0605c27║   使此人為供 養彼人衣被、飲食、臥具 、湯藥、諸
T01n0026_p0605c28║   生活具 ，至盡形壽，不得報恩。　「阿難！我今為
T01n0026_p0605c29║   女人施設八 尊師法，謂女人不當犯，女人
T01n0026_p0606a01║   奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟
T01n0026_p0606a02║   子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，
T01n0026_p0606a03║   阿難！我今為女人說八 尊師法，謂女人不
T01n0026_p0606a04║   當犯，女人奉持，盡其形壽。云 何 為八 ？阿難！
T01n0026_p0606a05║   比丘尼當從比丘求受具 足。阿難！我為女
T01n0026_p0606a06║   人施設此第一 尊師法，謂女人不當犯，女
T01n0026_p0606a07║   人奉持，盡其形壽。　「阿難！比丘尼半月半月
T01n0026_p0606a08║   往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第
T01n0026_p0606a09║   二 尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
T01n0026_p0606a10║   形壽。」　「阿難！若住 止處設無比丘者，比丘尼
T01n0026_p0606a11║   便 不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第
T01n0026_p0606a12║   三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
T01n0026_p0606a13║   形壽。　「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾
T01n0026_p0606a14║   中，當請三事 ，求見、聞、疑。阿難！我為女人
T01n0026_p0606a15║   施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人
T01n0026_p0606a16║   奉持，盡其形壽。　「阿難！若比丘不聽比丘尼
T01n0026_p0606a17║   問者，比丘尼則 不得問比丘經、律、阿毘曇，
T01n0026_p0606a18║   若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！
T01n0026_p0606a19║   我為女人施設此第五 尊師法，謂女人不
T01n0026_p0606a20║   當犯，女人奉持，盡其形壽。　「阿難！比丘尼不
T01n0026_p0606a21║   得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿
T01n0026_p0606a22║   難！我為女人施設此第六 尊師法，謂女人
T01n0026_p0606a23║   不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「阿難！比丘尼
T01n0026_p0606a24║   若犯僧 伽 婆尸沙，當於兩部眾中，十五 日
T01n0026_p0606a25║   行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師
T01n0026_p0606a26║   法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「阿
T01n0026_p0606a27║   難！比丘尼受具 足雖至百歲，故當向始
T01n0026_p0606a28║   受具 足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事 ，叉
T01n0026_p0606a29║   手問訊。阿難！我為女人施設此第八 尊師
T01n0026_p0606b01║   法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「阿
T01n0026_p0606b02║   難！我為女人施設此八 尊師法，謂女人不
T01n0026_p0606b03║   當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌
T01n0026_p0606b04║   大愛奉持此八 尊師法者，是此正法、律中，
T01n0026_p0606b05║   出家學道，得受具 足，作比丘尼。」　於是，尊者
T01n0026_p0606b06║   阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝
T01n0026_p0606b07║   而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女
T01n0026_p0606b08║   人得於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學道。瞿
T01n0026_p0606b09║   曇彌大愛！世 尊為女人施設此八 尊師法，
T01n0026_p0606b10║   謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云 何
T01n0026_p0606b11║   為八 ？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具 足。
T01n0026_p0606b12║   瞿曇彌！世 尊為女人施設此第一 尊師法，
T01n0026_p0606b13║   謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「瞿曇
T01n0026_p0606b14║   彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇
T01n0026_p0606b15║   彌！世 尊為女人施設此第二 尊師法，謂女
T01n0026_p0606b16║   人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「瞿曇彌！若
T01n0026_p0606b17║   住 止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿
T01n0026_p0606b18║   曇彌！世 尊為女人施設此第三尊師法，謂
T01n0026_p0606b19║   女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「瞿曇彌！
T01n0026_p0606b20║   比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事 ，
T01n0026_p0606b21║   求見、聞、疑。瞿曇彌！世 尊為女人施設此第
T01n0026_p0606b22║   四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
T01n0026_p0606b23║   形壽。　「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比
T01n0026_p0606b24║   丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，
T01n0026_p0606b25║   比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世 尊為
T01n0026_p0606b26║   女人施設此第五 尊師法，謂女人不當犯，
T01n0026_p0606b27║   女人奉持，盡其形壽。　「瞿曇彌！比丘尼不得
T01n0026_p0606b28║   說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇
T01n0026_p0606b29║   彌！世 尊為女人施設此第六 尊師法，謂女
T01n0026_p0606c01║   人不當犯，女人奉持，盡其形壽。　「瞿曇彌！比
T01n0026_p0606c02║   丘尼若犯僧 伽 婆尸沙，當於兩部眾中，十五
T01n0026_p0606c03║   日行不慢。瞿曇彌！世 尊為女人施設此第
T01n0026_p0606c04║   七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
T01n0026_p0606c05║   形壽。　「瞿曇彌！比丘尼受具 足雖至百歲，故
T01n0026_p0606c06║   當向始受具 足比丘極下意稽首作禮，恭敬
T01n0026_p0606c07║   承事 ，叉手問訊。瞿曇彌！世 尊為女人施設
T01n0026_p0606c08║   此第八 尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，
T01n0026_p0606c09║   盡其形壽。　「瞿曇彌！世 尊為女人施設此八
T01n0026_p0606c10║   尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形
T01n0026_p0606c11║   壽。瞿曇彌！世 尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉
T01n0026_p0606c12║   持此八 尊師法者，是此正法、律中，出家學
T01n0026_p0606c13║   道，得受具 足，作比丘尼。』」　於是，瞿曇彌大
T01n0026_p0606c14║   愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則
T01n0026_p0606c15║   解其義。尊者阿難！猶剎利 女，梵志、居士、工師
T01n0026_p0606c16║   女，端正姝好，極淨沐浴以 香塗身，著明淨
T01n0026_p0606c17║   衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼
T01n0026_p0606c18║   女，求利 及饒益，求安隱快樂，以 青蓮華鬚、
T01n0026_p0606c19║   或瞻蔔華鬘、或修 摩那華鬚、或婆師華鬚、
T01n0026_p0606c20║   或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手
T01n0026_p0606c21║   受之 ，以 嚴其頭。如是，尊者阿難！世 尊為女
T01n0026_p0606c22║   人施設此八 尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
T01n0026_p0606c23║   爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，
T01n0026_p0606c24║   得受具 足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛
T01n0026_p0606c25║   於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘
T01n0026_p0606c26║   尼為王者所識，久 修 梵行，共俱 往詣尊者
T01n0026_p0606c27║   阿難所，稽首作禮，却住 一 面，白曰：「尊者阿
T01n0026_p0606c28║   難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所
T01n0026_p0606c29║   識，久 修 梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，
T01n0026_p0607a01║   入 此正法、律甫爾不久 。願令此諸比丘為
T01n0026_p0607a02║   諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事 ，叉
T01n0026_p0607a03║   手問訊。」　於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且
T01n0026_p0607a04║   住 此，我往詣佛，白如是事 。」　瞿曇彌大愛
T01n0026_p0607a05║   白曰：「唯然。尊者阿難！」　於是，尊者阿難往詣佛
T01n0026_p0607a06║   所，稽首佛足，却住 一 面，叉手向佛，白曰：
T01n0026_p0607a07║   「世 尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上
T01n0026_p0607a08║   尊為王者所識，久 修 梵行，俱 來詣我所，稽
T01n0026_p0607a09║   首我足，却住 一 面，叉手語我曰：『尊者阿難！
T01n0026_p0607a10║   此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久 修 梵
T01n0026_p0607a11║   行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入 此正法、
T01n0026_p0607a12║   律甫爾不久 。願令此諸比丘為諸比丘尼
T01n0026_p0607a13║   隨其大小稽首作禮，恭敬承事 ，叉手問訊。』」　世
T01n0026_p0607a14║   尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿
T01n0026_p0607a15║   難！若使汝知如我知者，不應說一 句，況復
T01n0026_p0607a16║   如是說？阿難！若使女人不得於此正法、律中，
T01n0026_p0607a17║   至信 、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以
T01n0026_p0607a18║   衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精
T01n0026_p0607a19║   進沙門難行而行，令我長夜得利 饒益，安隱
T01n0026_p0607a20║   快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至
T01n0026_p0607a21║   信 、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以 頭
T01n0026_p0607a22║   髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精
T01n0026_p0607a23║   進沙門難行而行，令我長夜得利 饒益，安隱
T01n0026_p0607a24║   快樂。』　「阿難！若女人不得於此正法、律中，至
T01n0026_p0607a25║   信 、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、
T01n0026_p0607a26║   當以 手奉種種飲食，住 道邊待而作是說：
T01n0026_p0607a27║   『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令
T01n0026_p0607a28║   我長夜得利 饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不
T01n0026_p0607a29║   得於此正法、律中，至信 、捨家、無家、學道者，
T01n0026_p0607b01║   諸信 梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入 於
T01n0026_p0607b02║   內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸
T01n0026_p0607b03║   尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得
T01n0026_p0607b04║   利 饒益，安隱快樂。』　「阿難！若女人不得於此
T01n0026_p0607b05║   正法、律中，至信 、捨家、無家、學道者，此日月有
T01n0026_p0607b06║   大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，
T01n0026_p0607b07║   然於精進沙門威神之 德猶不相及，況復死
T01n0026_p0607b08║   瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律
T01n0026_p0607b09║   中，至信 、捨家、無家、學道者，正法當住 千年，
T01n0026_p0607b10║   今失五 百歲，餘有五 百年。阿難！當知女人
T01n0026_p0607b11║   不得行五 事 ，若女人作如來．無所著．等正
T01n0026_p0607b12║   覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無
T01n0026_p0607b13║   是處。當知男子得行五 事 ，若男子作如來．
T01n0026_p0607b14║   無所著．等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大
T01n0026_p0607b15║   梵天者，必有是處。」　佛說如是。尊者阿難及
T01n0026_p0607b16║   諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0607b17║   瞿曇彌經第十竟(三千三百五 十六 字)
T01n0026_p0607b18║   中阿含經卷第二 十八 (六 千五 百九十九字)
T01n0026_p0607b19║   中阿含林品第五 竟(萬四千一 百八 十二 字)(第二 小
T01n0026_p0607b20║   土城誦)